Desde tiempos remotos, la relación entre fe y razón ha sido un motivo de reflexión y análisis en el budismo. Aunque la iluminación del Buda no puede ser descrita ni comprendida a cabalidad mediante las palabras o la razón, el budismo enfatiza la importancia del raciocinio.

El pensamiento budista considera que, aunque la Budeidad es algo que trasciende la razón, ésta no es irracional, y puede comprobarse mediante un análisis lógico. Por ello, Nichiren solía articular sus enseñanzas de manera racional. Aplicaba en sus escritos el método de razonamiento dialéctico, anteponiendo cuestiones diferentes o preguntas para exponer posteriormente alguna verdad filosófica.

En el Sutra del loto, aparecen de igual manera expresiones que hacen alusión a estas reflexiones. Por ejemplo, aparecen las palabras sánscritas sraddha, prasada y adhimukti, que han sido traducidas a otras lenguas con las acepciones de “depositar nuestra fe o fe reverente”, “fe pura” y “creencia y comprensión”, respectivamente. Con respecto a ello, Daisaku Ikeda, presidente de la SGI, señala: “La función correcta de la fe es limpiar la mente, la vida y el corazón, restituirles pureza. Sólo cuando uno tiene pureza de mente y de corazón, logra hacer surgir su sabiduría inherente. (…) El impulso de la razón genuina es trascender continua y eternamente los confines del yo en su estado actual. Aspira a ir más allá de sí misma, siempre hacia la elevación. La fuente de energía y el cimiento de esa indagación perpetua es la fe en algo más amplio, más extenso que el sí mismo. La fe purifica la razón, la fortalece, la eleva. La ‘fe pura’ es, al mismo tiempo, razón rigurosamente puesta a prueba y también fe purificada y perfeccionada”.¹    Luego, en relación al capítulo “Creencia y comprensión” del Sutra del loto, el presidente Ikeda escribe: “Lo importante es que en las palabras ‘creencia y comprensión’ se encuentran condensadas las cuestiones fundamentales del budismo: la fe y la sabiduría, la fe y la liberación (es decir, la iluminación). En un sentido más amplio, esto se relaciona con las cuestiones universales de la civilización y de la filosofía, es decir, la fe y la razón, la creencia y el conocimiento. (…).

El filósofo Blaise Pascal (1623-1662) escribe [en su libro Pensamientos]: ‘Debemos declarar que la religión no es irracional’. (…) Muchos, en los tiempos modernos, consideran que toda creencia —y, en especial, la fe religiosa— se oponen a la razón, o al menos constituyen una parálisis de la facultad racional. Desde luego, hay religiones fanáticas cuya fe se opone al raciocinio. Pero es una transposición errada suponer a priori, sin ninguna evidencia, que todas las religiones pecan de irracionales. Diríase que lo irracional es esta actitud, precisamente, y que en semejante preconcepto hay también, implícita, una suerte de fe ciega. Una religión superior no niega la racionalidad. Ninguna religión que reprima la razón humana podrá ganarse la confianza de las personas. El budismo, la ‘religión de la sabiduría’, es extremadamente racional”.²

El presidente Ikeda continúa explicando: “En el budismo temprano, la práctica se basa en la fe en Shakyamuni, y también se promueve la fe en las enseñanzas que éste expone. La fe era el punto de partida para la búsqueda intelectual. Es más, la base de la fe hacía posible una clase de búsqueda intelectual que involucraba a todo el ser, aun las facultades intuitivas de la percepción y los niveles más profundos de la conciencia, y no sólo la inteligencia analítica. (…).

La fe postulada por el budismo no es una creencia divorciada del intelecto. De hecho, rechaza las respuestas fáciles y cómodas, y el fanatismo irracional. El budismo urge a esgrimir las herramientas de la creencia y la comprensión para explorar la vida, y a usarlas para desafiarse sin cesar y trabajar en pos del propio perfeccionamiento. Las épocas reclaman una nueva unificación de la fe y de la razón, que abarque todos los aspectos del ser humano y de la sociedad, inclusive las perspectivas alcanzadas por la ciencia moderna.

1 IKEDA, Daisaku: “Creencia y comprensión: La relación dinámica entre la fe y la sabiduría”, La sabiduría del Sutra del loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI)

2 Ib.

[Referencia  SGI Quarterly, octubre de 2001].